인간은 자신의 죽음을 필연적으로 인식하는 존재다. 태어나는 순간부터 소멸을 향해 걸어가는 운명을 안고 살아간다. 이러한 실존적 불안은 자연스레 절대자를 향한 갈망을 낳았고, 그 간절한 기도의 여정 속에서 종교가 탄생했다. 역사 속에서 종교는 인간 존재의 의미를 탐구하는 철학이자, 삶의 중심을 잡아주는 윤리적 나침반으로 기능해 왔다. 그러나 오늘날 우리가 목도하는 일부 종교의 모습은 이러한 본래의 숭고한 정신과 점차 괴리되고 있다. 신성해야 할 신앙의 영역에 자본의 논리가 침투하면서, 우리 사회에 종교의 본질에 대한 근본적인 회의감을 던지고 있다. 

인간은 유한한 존재임에도 불구하고 영원불멸을 꿈꾸는 모순적 존재다. 광활한 우주 속에서 먼지처럼 미미한 존재일지라도, 끝없는 가치를 향해 도전하고자 하는 영적 욕망을 지닌다. 이 과정에서 종교는 인간을 동물과 구별 짓는 가장 독특하고도 고차원적인 정신적 산물로 자리 잡았다. 타인의 고통을 내 고통으로 여기고, 초월적 가치를 추구하는 태도야말로 인간을 가장 인간답게 만드는 요소이기 때문이다.

그러나 문제는 신성(神性)이 인간의 세속적 물질욕과 결합할 때 발생한다. 분명한 사실은 하나님은 돈을 필요로 하지 않는다는 점이다. 우주 만물을 창조하고 주재하는 절대자에게 인간이 만든 화폐란 아무런 의미가 없다. 돈을 탐하는 것은 오직 인간이며, 더 정확히는 성직자의 옷을 입은 일부 목회자들이다.

오늘날 일부 종교 지도자들은 신앙을 금전과 교묘하게 연결시키며, 헌금의 액수와 축복 사이에 기복적인 인과관계를 설정하려 한다. 강단에서는 신도들에게 “보물을 하늘에 쌓으라”고 설교하면서, 정작 자신들은 땅 위의 재물을 축적하는 데 혈안이 되어 있다. 이러한 언행불일치는 종교가 가진 도덕적 권위를 스스로 훼손하고, 신앙을 한낱 상업적인 비즈니스로 전락시키는 결과를 낳는다. 

더 나아가 은밀한 압박을 통해 헌금을 강요하거나 특정 금전적 행위를 구원의 조건처럼 제시하는 태도는 신앙에 대한 모독이다. 참된 신앙은 자발적인 마음의 고백과 내면의 도덕적 변화에 기반해야 한다. 인간의 불안 심리와 사회적 체면을 자극해 쥐어짜 내는 물질은 종교적 숭고함을 상실한 채, 지도자 개인의 탐욕을 채우는 수단으로 변질될 뿐이다.

오늘날 교회가 세상의 걱정거리로 전락하여 타락했다는 비판을 받는 이유도 바로 여기에 있다. 종교가 인간의 상처를 위로하고 올바른 삶의 방향을 제시하기보다, 기득권을 유지하고 물질적 욕망을 정당화하는 도구로 전락할 때 그것은 이미 종교로서의 생명을 다한 것이다. 교회의 크기가 믿음의 크기가 되고, 자본에 기대어 세력을 확장하려 할수록 그 내면의 영성은 공허해질 수밖에 없다.

종교는 가장 낮은 곳에서 시작되는 인간의 근원적 질문에서 출발한다. 죽음과 고통, 존재의 의미를 고민하는 신앙의 가치는 결코 돈으로 환원될 수 없다. 진정한 믿음은 헌금 봉투의 두께가 아니라, 삶의 태도와 이웃을 향한 실천으로 증명되는 법이다. 그러므로 종교는 이제라도 거울 앞에 서서 스스로를 뼈아프게 돌아봐야 한다. 신앙을 물질적 성공과 맞바꾸며 거래의 제단에 올리는 순간, 하늘의 문은 닫힌다. 교회가 다시금 방황하는 인간의 내면을 비추는 영혼의 등불이 되기 위해서는 무엇보다 목회자들의 진정성과 청빈한 삶의 일관성을 회복해야 한다. 더불어 조건 없는 사랑과 순수한 나눔이 살아 숨 쉬는 공동체야말로, 하나님이 바라시는 종교의 본래 모습이자 우리가 회복해야 할 진리다. 

신영규 전북수필과비평작가회의 회장